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《信心铭》释义

[禅宗思想] 发表时间:2017-03-27 作者:慧广法师 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

  禅宗三祖僧璨的《信心铭》,在禅宗史上,一直占有很重要的地位,古有禅师教人,每晨诵《信心铭》,把《信心铭》当作早课来诵。

  《信心铭》,表达了传统禅宗的修行理念与方法,提示了禅门“不二”(一亦不守)的修持。阅读之下,令人有一种“原来如是”的感受,觉得轻松、舒适。禅宗的这种修行理念,其实,便是般若的意境,也是佛门最高的修行方法。

  在一般的修行方法中,总是有取有舍、有是有非。从事这些修行,久了难免会觉得疲劳,想换个高超一点的修行。有这种想法的话,来看《信心铭》就对了。

  《信心铭》可以当作每天的定课来诵,闲时多吟咏,久而久之,义理自能领会,若得相应,便知修行不难。

  至道无难,唯嫌拣择。但莫憎爱,洞然明白。

  毫厘有差,天地悬隔。欲得现前,莫存顺逆。

  违顺相争,是为心病。不识玄旨,徒劳念静。

  圆同太虚,无欠无余。良由取舍,所以不如。

  莫逐有缘,勿住空忍。一种平怀,泯然自尽。

  止动归止,止更弥动。唯滞两边,宁知一种。

  一种不通,两处失功。遣有没有,从空背空。

  多言多虑,转不相应。绝言绝虑,无处不通。

  归根得旨,随照失宗。须臾返照,胜却前空。

  前空转变,皆由妄见。不用求真,唯须息见。

  二见不住,慎勿追寻。才有是非,纷然失心。

  二由一有,一亦莫守。一心不生,万法无咎。

  无咎无法,不生不心。能随境灭,境逐能沉。

  境由能境,能由境能。欲知两段,元是一空。

  一空两同,齐含万像。不见精粗,宁有偏党。

  大道体宽,无易无难。小见狐疑,转急转迟。

  执之失度,必入邪路。放之自然,体无去住。

  任性合道,逍遥绝恼。系念乖真,沉昏不好。

  不好劳神,何用疏亲。欲趣一乘,勿恶六尘。

  六尘不恶,还同正觉。智者无为,愚人自缚。

  法无异法,妄自爱着。将心用心,岂非大错。

  迷生寂乱,悟无好恶。一切二边,良由斟酌。

  梦幻空华,何劳把捉。得失是非,一时放却。

  眼若不睡,诸梦自除。心若不异,万法如一。

  一如体玄,兀尔忘缘。万法齐观,复归自然。

  泯其所以,不可方比。止动无动,动止无止。

  两既不成,一何所有。究竟穷极,不存轨则。

  契心平等,所作俱息。狐疑尽净,正信调直。

  一切不留,无可记忆。虚明自照,不劳心力。

  非思量处,识情难测。真如法界,无他无自。

  要急相应,唯言不二。不二皆同,无不包容。

  十方智者,皆入此宗。宗非促延,一念万年。

  无在不在,十方目前。极小同大,忘绝境界。

  极大同小,不见边表。有即是无,无即是有。

  若不如是,必不须守。一即一切,一切即一。

  但能如是,何虑不毕。信心不二,不二信心。

  言语道断,非去来今。

  ――摘自 大正藏经第四十八册

信心铭

  “信”是什么?信是“心所法”中,十一个善法中的一法。对事物、境界不怀疑,内心清净,名为“信”。有信的人,心能清净、安乐。

  所以,《华严经》说:“信为道源功德母,长养一切诸善法,除灭一切诸疑惑,示现开发无上道”;《菩萨本愿经》说:“若一切众生,初入三宝门,以信为本”;《大智度论》说:“佛法大海,唯信乃入”。

  但是,要信什么呢?佛经中一般都叫人要信因果,信佛法僧三宝、信真理。但在禅宗就不是这样说了,是要信“心”――信自心是佛、信自己的心和诸佛的心,平等无差别――心、佛、众生三无差别。能信得及,一入信位,决定不退转于无上菩提。但此信非解信,乃证信。

  “铭”是什么意思呢?它具有“座右铭”的含义,表示这是一篇很重要的文字,要人能铭记在心,永志不忘。

至道无难,唯嫌拣择

  “至道”表示不是世间相对的真理,而是究竟的理体,佛经说它是无上正等正觉,没有什么能超过它的、没有什么能外于它的。它就是有情众生的本性,无情器界的法性,成佛佛性,又叫菩提、本觉、真心、法身、实相……等;“拣择”就是分别。

  这句是说:要证悟至高无上的道,并不困难,只要没有分别好坏、善恶、是非的心。要证悟至道,怕的是这些妄想分别呀。

  为什么呢?道是心体,道是我们自己,道是我们的生命,道是我们的一切,我们都在道里面,不能离开道,为什么我们会不明白道呢?

  因为我们向外去找道,将心用心、骑牛找牛,将妄想分别之境当作真实。有分别就有是非、烦恼;念起无明生,心湖起波浪,就离道了。若不分别,则全用是体,万法皆如,法法是道。

但莫憎爱,洞然明白

  厌恶生死是“憎”,欣慕解脱是“爱”;除烦恼是“憎”,要入定、一心不乱、明心见性是“爱”。其实,生死涅槃乃迷中物,并非实有,何必憎爱取舍?若有憎爱取舍,则被憎爱取舍所缚,不能明白至道。

  所以说:只要没有憎爱分别的心,入于不二门,则一切现成,就像门打开了,一切都明明白白。

毫厘有差,天地悬隔

  要体证至道,方法是很重要的。因为,虽然只有一点的差错,可是就会像天与地相隔那么远了,使我们不能明见至道。经说,十地菩萨以一念执着,而不能进入等觉成佛。

欲得现前,莫存顺逆

  所以,如果我们希望至道(真心)能够现前,而得证悟,一切与我有关的事情,就不要存有是顺、是逆的念头。

  有顺逆,就表示心有执着,诸法本来如如,平等不二,那有顺逆?顺逆是从主观的我执产生的。有我执就是妄心。妄心立时,全真是妄,如水起波时,水成波。所以,修行人要与道相应,对一切境界,就不可存有好坏观念。

违顺相争,是为心病

  执着「法”是好是坏,分别个不停,这都是颠倒知见。根本不存在,依心分别而有的“法”,如何去说它好坏呢?所以说这是心病,不是正常的 心所应该有的行为,[由此可见众生的心都病了]。

不识玄旨,徒劳念静

  如果不懂这个根本的法尔道理,只有枉费了我们坐禅、在念佛求静。因为静、止、定只是一种境界,不是不生不灭的真心。

圆同太虚,无欠无余

  要知道,我们的真心,本来就是圆满的,像太虚空,不欠少什么,也不多余什么,如《心经》讲的“不增不减”。此“心”在圣不增,在凡不减。

良由取舍,所以不如

  由于我们有取舍分别的习惯,对一切境界起分别执着,心里老是不空、不平等,所以就不能契证真如。

莫逐有缘,勿住空忍

  所以呢?不要去追逐与我们有缘的东西。例如:五欲、名利........而随它流转,但也不要住在什么都没有的定境上,成为顽空、断灭空,强自压抑心念,不让它生起,认为就是究竟。

一种平怀,泯然自尽

  当空有不住,两边不立,就没有相对了,这时候是怎样呢?就是一种平常的心境,无是无非、非善非恶、不可说不能想,它就是你我的本来面目。那么,保持这种平常的心境,一切是非、好坏、无明烦恼,就会自然的消失掉了。

  想想,人自有知识以来,不是执着有,就是执着空,能够空有都不住,便是返本还原。

  马祖说“平常心是道”,因为,道是最初的,最初的当然是平常的。六祖说:“直心是道场”,“直 ”也是平实、单纯的意思。修行要返本还源,当然要平常。

止动归止,止更弥动

  如果你不那样修[莫逐有缘,勿住空忍,一种平怀],想要停止内心的妄念,将会越停止妄念越多。

  对妄念,当如《金刚经》所说“应无所住而生其心。”只要心不执着妄念、不随它,妄念便自消,不必特意去止它。

唯滞两边,宁知一种

  当你停留在“止动归止”用功的话,只是陷入 “有”和“空”、“动”和“静”两 边,与无为法的“道”根本不相应 。如此怎能知道,能动能静、非动非静的如如真心呢?

一种不通,两处失功

  如果这个根本没有通达,我们修行用功,就全停在两处,不是在“有”上打转,就是在“空”里沈没。那真是徒劳无功啊!

遣有没有,从空背空

  我们如果起心要去除“有”,[一切妄想、烦恼、有为法],只有使我们沉没在有中,被有所束缚。因为这要去除有的“心”,不正是个“有”吗?如何能无“有”呢?

  同样的,要追求空、要安住在空的境界中,结果只是违背了空。因为“空”若有境界、空若是可住,这就不是“空”,而是“有”了。所以,要趣入“空”的人,其实是背弃了“空”。

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